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Kung-fu - Tai Chi Chuan - Chi Kung
Voies d'élévation psycho-spirituelle taoïste

Le Kung-Fu traditionnel  

Cet art martial composé de centaines de styles différents n'est pas à considérer comme un sport de combat, mais plutôt comme une philosophie de vie. Il plonge dans les racines ancestrales de la Chine, menacée de toute part par les invasions. Devant la brutalité de l'époque, il a fallu mettre au point des méthodes de défenses efficaces. Mais eu delà de l'affrontement et de la violence, le Kung Fu est un support d'évolution intérieure profonde, où les techniques et les combats extérieurs représentent symboliquement les luttes internes de l'humain vers la réalisation et la connaissance de soi. Ici l'intuitivité créatrice prend tout son sens, car la pratique du Kung Fu est une symbolisation psycho-corporelle à elle toute seule. Chaque technique porte un nom se référant à un symbole mythique (dragon, tigre, foudre, lac, torrent, feu etc.), permettant la création d'une image du corps. Les stades d'évolution du pratiquant sont aussi marqués de symbolisme permettant une compréhension spontanée de l'état d'être. C'est une philosophie de compréhension et de maîtrise des émotions et des instincts primaires, une voie d'épanouissement et de paix intérieure dans le but de faire face à la brutalité du monde extérieur. L'ennemi véritable dans le Kung Fu authentique n'est pas l'adversaire, mais soi-même. La lutte se fait contre les tendances égoïstes de l'humain. C'est un cheminement évolutif vers la sagesse, où l'accomplissement suprême du pratiquant est l'intégration du non-combat total, du lâcher prise. Le pratiquant accompli ne se bat plus contre les autres, car il a arrêté de se battre contre lui-même. En atteignant cette sagesse, il accède à des états supérieurs de conscience que l'on appelle des états transpersonnel, très proche du soi jungien. L'accession à ces états transpersonnels offre ainsi une évolution psychique au cerveau humain tendant en permanence vers une complexification structurale. L'état transpersonnel est perçu dans ces traditions comme un aboutissement de la vie humaine. On peut y voir une prescience des tendances évolutives de l'espèce.

•  Le Taï Chi Chuan

  Le Tai Chi Chuan est considéré comme une méditation en mouvement composée de gestes lents, souples et continus, qui fortifie le corps et rend l'esprit calme et serein . Il se base sur la fluidité et la souplesse afin de favoriser la bonne circulation de l'énergie vitale dans le corps. La perception consciente du corps est favorisée par l'apprentissage progressif des techniques pratiquées lentement et en harmonie avec la respiration. La maîtrise d'une respiration ample et profonde a des effets apaisants sur le système nerveux, améliore la circulation sanguine et aide à lutter contre l'hypertension. L'organisme en son entier s'en trouve harmonisé. Le Tai Chi Chuan permet de corriger les mauvaises postures du corps dans le quotidien et contribue au lien esprit/corps, dans la prévention des troubles psychosomatiques.   Le Tai Chi Chuan apparaît donc comme une méthode de relaxation prenant aussi en considération la dimension transpersonnelle de l'humain. Efficace dans la prévention des maladies, c'est aussi une voie de réalisation personnelle au même titre que le Kung Fu et la méditation assise. Le Tai Chi Chuan permet de développer la conscience de façon à harmoniser le corps et l'esprit. Les différents niveaux de progression dans la pratique permettent au disciple de réaliser pleinement son potentiel afin d'évoluer dans son développement.            

 Le Chi Kung (Qi qong)

Le Chi Kung est un art énergétique comme le cite John Viens, professeur de Chi Kung : « Il s'appuie sur les principes de la médecine traditionnelle chinoise, est basé sur l'application et l'attention portées à la respiration consciente associées à un geste juste exécuté avec un tonus juste, conduisant à éveiller la sensation de l'énergie qui circule dans notre corps. » Les exercices permettent de développer l'énergie interne, afin de la faire circuler librement dans le corps. Chaque technique a un objectif de santé, de fortification ou d'expansion de conscience. Il existe des postures immobiles, tenues un temps donné dans le but de fortifier les muscles et ligaments. On les appelle généralement des techniques d'enracinement. On y symbolise l'homme semblable à un arbre solide et stable. Cette technique psycho-corporelle est utilisée en vue de centrer l'esprit, d'acquérir une rectitude, évitant de s'éparpiller dans un extrême ou l'autre. En Chi Kung et dans tous les arts énergétiques chinois, la rectitude de la posture serait une représentation de la rectitude de l'esprit. On trouve aussi des techniques avec des ondulations des bras, des étirements réalisés en douceur. L'attention est constamment portée sur les mouvements de la respiration ample et profonde ayant des fonctions régulatrices du système neurovégétatif et neuromusculaire. Il est aussi pratiqué des exercices de visualisations mentales visant à calmer l'esprit, dont la sophrologie caycédienne a tiré ses fondements. Le Chi Kung était utilisé de plusieurs manières. Dans les arts martiaux il est utilisé pour renforcer les muscles contre les chocs et obtenir une stabilité dans l'exécution des techniques martiales. Le Chi Kung est aussi utilisé dans la sexualité par différents exercices permettant la maîtrise orgasmique et sa transmutation en énergie psychique. L'énergie sexuelle appelé libido par Freud était considérée comme une composante de l'énergie vitale. Ces exercices réalisés seul et avec partenaires permettaient la maîtrise de l'acte sexuel et une méditation à deux, ou les énergies yin de la femme s'unifiaient avec celles yang de l'homme. Cette énergie sexuelle était ainsi transformée et circulait dans les méridiens par le biais des centres énergétiques, du sexe au sommet du crâne. Cette circulation permettait de fortifier et régénérer les fonctions vitales de l'organisme. Là encore les travaux de Reich sur le réflexe orgastique trouvent ici un point de convergence avec la pratique bioénergétique taoïste. Le réflexe orgastique est une participation globale du corps à la respiration de la tête vers le bassin, la décharge orgastique permettant d'atteindre une décharge énergétique complète de tout le corps. On ne peut que constater l'avant-gardisme des praticiens du Chi Kung sexuel, forts de leur compréhension intuitive et expérientielle, ce dont Reich amena scientifiquement la preuve plus tard. Une autre utilisation du Chi Kung constituait en une voie d'éveil spirituel, où la maîtrise des énergies vitales parmi les centres énergétiques devait suivre un cheminement vertical de la racine du corps (le sexe) au sommet du crâne (l'esprit) dans le but de vivre des états d'expansion non ordinaire de conscience. Cet état transpersonnel serait la réalisation ultime du pratiquant, l'éveil à la sagesse et l'accession au soi, à l'être réalisé. Au même titre que la sophrologie aujourd'hui, le Chi Kung possède des fonctions thérapeutiques reconnues en relaxation psychosomatique. Le symbolisme, les postures et la régulation interne du corps permettent de renforcer les capacités fonctionnelles du cerveau et les défenses immunitaires du corps, grâce à un exercice quotidien.

 


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