*L'acupuncture traditionnelle - unisson06
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L'acupuncture traditionnelle
Thérapie psycho-corporelle taoïste

•  Lao Tseu                    

Lao Tseu est né en chine entre 570 et 490 avant notre ère dans la province du Ho-nan en Chine, il fut archiviste et astronome à la cour de l'empire des Zhou. Il développa sa pensée dans un recueil de sentences appelé le Tao To King. Dans cet ouvrage tiré de son vécu expérientiel et de ses observations minutieuses du vivant, il essaye de définir la place de l'humain dans la nature. Il oeuvre à l'harmonisation des cycles de la nature avec les cycles internes de l'humain pour atteindre ce tout qu'il nomme le Tao. Il affine la compréhension de l'énergie vitale, appelé Chi, défini les relations entre ce flux circulant dans tout le vivant et ces déséquilibres dus à un trouble psycho corporel. Cela se rapproche en quelques points de la notion de magnétisme défini par Mesmer plus tard. Plus prêt de nous, le concept taoïste d'énergie vitale (Chi) nous ramène aux travaux de Wilheim Reich et sa découverte de ce qu'il nommait l'orgone, définie comme une énergie cosmique primordiale, omniprésente dans l'univers à des concentrations variables et distincte des forces électriques et magnétiques. Pour Lao Tseu, le corps, véhicule de l'esprit, n'était pas uniquement une collection d'organes et de fonctions agencées selon les lois de l'anatomie et de la physiologie, mais un tout, une structure symbolique permettant d'entrer en ressentit avec l'énergie vitale.          

  •  Concepts thérapeutiques          

Lao Tseu ne fonda pas véritablement le Taoïsme, ce sont ces prédécesseurs qui structurèrent le corpus en cette terminologie. Dans le Taoisme, un concept central subsiste, c'est le non agir (wu wei). Ce n'est pas l'inaction, ni la surexcitation, mais la compréhension de l'action spontanée, partant du principe que nombre de troubles psychiques découlent de la non réceptivité au cycle du vivant et d'un manque de connaissance de son être intérieur Un autre concept taoïste et le retour à l'origine (Fu). C'est le retour à la racine de toutes choses qui mène à la sérénité. D'un point de vue thérapeutique, on peut y voir que le retour aux causes d'un trouble psychique permet d'en comprendre les effets, et ainsi en agissant sur cette cause on peut espérer un retour du bien être mental et corporel.   Concept mal connu encore en occident que celui du yin et du yang, à tort perçu comme « bien est mal », alors que ce sont simplement des pôles opposés et complémentaires en interaction réciproque. Au même titre que le fonctionnement électrique, le pôle yin est négatif et le pôle yang est positif. Mais là encore il y a co-création, un équilibrage entre le pôle négatif et positif étant indispensable au maintien de la santé.   En médecine chinoise Le yin a pour caractéristiques la douceur, la passivité, la féminité, l'obscurité, la vallée, le pôle négatif, le non-être. Le yang a pour caractéristiques la dureté, la masculinité, la lumière, la montagne, l'activité, le pôle positif, l'être. La bonne santé du corps et de l'esprit dépendant étroitement de l'homéostasie entre ces deux pôles. Les maladies psycho corporelles apparaissent, d'après la médecine taoïste, à la suite d'un déséquilibre interne entre ces deux polarités. L'univers serait formé par le mouvement et la transformation de cinq éléments représentés par : le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l'Eau.  Les relations entre l'organisme et son milieu environnant pourraient expliquer certaines pathologies d'après cette théorie. Le symbolisme du Taoïsme est très intéressant d'un point de vue thérapeutique : on pourrait parler ici d'efficacité symbolique.   Le Chi est le flux vital circulant en toute structure moléculaire. Il peut être comparé au magnétisme et correspondrait d'après certaines études à des propriétés électromagnétiques émanant des cycles vibratoires de l'électron autour de son noyau. Les penseurs chinois, sans démonstration scientifique, eurent donc l'intuition et le ressentit de ce flux électromagnétique circulant dans le corps humain. Ce flux énergétique circulant dans la nature et à travers l'humain, ce dernier étant un canal et réceptacle de cette énergie. Le journaliste scientifique K. C. Cole nous permet de mieux comprendre ce qu'est le Chi : « Notre corps entier est une machine électrique géante : la chimie du corps (comme toute chimie) est fondée sur les liens électriques. L'énergie dont on a besoin pour voir ces mots vient de l'œuf que l'on a mangé au dernier repas ; l'œuf a tiré son énergie du maïs consommé par la poule ; le maïs a extrait cette énergie directement de la lumière électromagnétique du soleil, au moyen de la photosynthèse. »   Le Chi fait partie intégrante de la médecine chinoise et aussi des voies psycho corporelles du taoïsme constitué au fil des siècles. De cette somme considérable d'apport successif apparurent des voies de relation d'aide prenant en considération l'humain de manière globale. Les thérapies et médecines chinoises holistique considèrent les maladies comme psychosomatique, un lien permanent est conservé entre l'esprit et le corps ; C'est ce que nous allons voir à présent.   

  La médecine chinoise est une médecine de terrain, de prévention, de chronicité et d'étiologie. Elle recherche l'harmonie, l'équilibre, le juste milieu, et vise à renforcer ce qui est sain (organes, psychismes etc.) plutôt que d'aller contre ce qui apparaît comme pathologique. Le psychisme et les organes du corps y sont étroitement liés. Il existe une énergie vitale spécifique à chaque organe. Il existe aussi une énergie mentale composée de cinq topiques principales :

- le Shen ou l'intelligence et le conscien
- le Yi ou la pensée et la mémoire, la raison
- le Po ou la vie végétative, l'inconscient
- le Zhe ou la volonté, l'esprit de décision
- le Hun ou la perception, l'imagination
        

L'acupuncture découle naturellement de cette conception où la notion de méridien est fondamentale. Les archéologues et historiens datent les débuts de l'acupuncture à près de 3000 ans avant notre ère. A cette époque, la stimulation des points, découverts empiriquement, se faisait à l'aide de poinçons de pierre. Peu à peu des instruments plus fins furent utilisés, tels que les aiguilles d'os ou de bambou. Par la suite avec le développement de la métallurgie on utilisa des aiguilles métalliques.   L'acupuncture considère le corps dans son ensemble.  C'est-à-dire, que non seulement les symptômes de la maladie sont étudiés, mais aussi tout le reste du corps avant d'y déceler les déséquilibres énergétiques. Comme le courant électrique, le Chi a besoin de deux pôles (positif et négatif) pour circuler dans les canaux. Ces canaux furent nommés des méridiens (Jing). Il existe douze méridiens principaux qui se trouvent dans l'épaisseur de la peau. A chacun de ces méridiens est associé un méridien superficiel qui circule dans la partie externe de l'épiderme, et un méridien profond qui relie le méridien principal à un organe. Chaque organe correspondrait à un élément et une couleur, le feu est la couleur rouge pour le cœur ou le métal est la couleur blanche pour les poumons. La technique thérapeutique est ainsi étroitement liée à l'efficacité symbolique décernée au corps humain et à ses organes vitaux.   La science s'intéressa de près à la médecine énergétique chinoise. Le docteur Peter Mandel réussit à établir dans les années 70 une topographie des projections énergétiques de chaque organe par l'utilisation photographique avancée de l'effet Kirlian. Les organes ayant des relations avec une émotion, un sentiment et traduisant les attitudes psychiques et les dérèglements organiques émettaient des projections lumineuses très spécifiques, variant sur le spectre solaire en fonction de leur degré d'atteinte pathologique. En France, les travaux comme ceux du Dr Jean Niboyet ont permis de démontrer que la surface de la peau est ponctuée de points qui sont plus de 50% plus conducteurs que certaines zones. Grâce à un ohmmètre, il a donc pu recenser avec exactitude l'emplacement de ces zones plus conductrices en courant bioélectrique réparti sur la surface du corps. Aujourd'hui de très nombreux patients sont traités en milieu hospitalier avec l'acupuncture, ce qui permet de penser à sa réelle efficacité thérapeutique venant épauler les soins médicaux.       

•  Do-In et Shiatsu     

Parmi les auto-exercices traditionnels, le Do-In est pratiqué comme un massage avec certaines postures spécifiques en vue du développement de la santé physique et de la détente psychosomatique. Dans la continuité du schéma psycho corporel de l'acupuncture, le but ici est de rétablir la circulation de l'énergie vitale dans le corps. En exerçant des pressions le long des méridiens afin de relancer le flux énergétique. C'est une technique préventive qui stimule l'énergie circulant dans les organes du corps et renforce le système immunitaire en activant le système lymphatique.   Le Shiatsu est d'origine japonaise mais il reprend la systémique des méridiens. On remplace les aiguilles de l'acupuncteur par les pouces, les doigts et les paumes, sans recours à aucun instrument mécanique. Par application d'une pression au niveau de l'épiderme, afin de corriger les dysfonctionnements internes, on améliore et on préserve la santé et on traite des maladies spécifiques.  


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