*Nagarjuna et la voie du milieu - unisson06
spiritualite laique

Advaita vedanta

L'Advaita Vedanta est probablement la mieux connue de toutes les écoles philosophiques hindouistes du Vedanta, les autres étant entre autres Dvaita et Vishishtadvaita (six en tout). Advaita signifie littéralement « non deux » et se traduit le plus souvent Monisme ou non-dualisme dans la mesure où son principe fondamental affirme l'indivisibilité du Soi ( Atman) et du Tout ( Brahman ). Les textes principaux du Vedanta (littéralement « l'aboutissement du Véda ») sont les Upanishads, dont douze ou treize en particulier terminent les Vedas, et les Brahma Sutras (également connus sous le nom de Vedanta Sutras), qui sont des interprétations des Upanishads.

L’Advaita peut être considéré comme l'aboutissement de la philosophie indienne dont l'origine peut se trouver dans le Rig-Veda, qui affirmait que « la vérité est une bien que les sages la voient sous de multiples formes ». L’Advaitisme est certainement la philosophie la plus influente de l'Inde. La plupart des Gurûs hindous ont été influencés par la philosophie advaitiste.

"Le Soi est la Vérité éternelle, intemporelle. Sa nature est non-duelle, un-sans-second. L'Advaita-Vedanta (l'enseignement de la non-dualité) révèle cette Vérité, et la nature de la Réalisation de Soi est une expérience directe qui transcende toute perception et toute notion. L'illusion de la dualité, qui se manifeste sous la forme de la notion d'un ego, un mental, un corps et un monde objectif, est complètement absente. Les sankalpas (notions ou intentions présumées réelles en raison du manque de recherche au sujet de leur nature) sont le constituant de l'illusion. Ce qui demeure lorsqu'on se libère de l'illusion, c'est L'Etre-Conscience-Félicité, le Soi. L'Être est en lui-même : la Conscience se connaît elle-même ; la Félicité repose en elle-même. Seul existe le Soi et il se connaît lui-même par lui-même.

Le chercheur de Vérité doit aborder la Vérité de façon à obtenir les fruits désirés. La réalisation de Soi est un bonheur profond et permanent ; elle est le but de la vie. L'aspirant doit avoir un intense désir de libération. Ayant discerné ce qui est éternel et afin de faire l'expériencesource du bonheur qui en découle, il doit alors demeurer détaché de tout ce qui est temporaire, tout ce qui est mutable, tout ce qui est purement apparence phénoménale éphémère, tout ce qui dépend des sens, tout ce qui dépend du mental, et de tout ce qui vient du jiva (l'individu). L'aspirant doit être doté du pouvoir de discrimination. Il doit embrasser la quête de la véritable nature du Soi. Il doit discerner le réel de l'irréel, afin de se rendre compte que le réel est à jamais et que l'irréel n'a jamais existé. Il se doit de considérer tout ce qui est transitoire, changeant, objectif, composé de parties, sporadique ou dépendant comme étant irréel. Il doit réaliser que ce qui est éternel, immuable, non-objectif, indivisible, sans parties, continuel, et non-dépendant constitue la Réalité éternelle. En abandonnant les notions d'extériorité &endash; ce qui fait apparaître le monde ; et d'intériorité &endash; ce qui fait apparaître l'illusion d'un mental et d'un individu, l'aspirant doit avoir une foi sans faille en la Connaissance sacrée de l'Advaita-Vedanta. "


Adi Sankara

Adi Shankara, qui était le réformateur le plus connu de l'Hindouisme. La première personne à qui l'on doit d'avoir consolidé les principes d'Advaita était Adi Sankara Il est également connu comme Sankaracharya. Sankara était un moine orthodoxe-hindou, qui a parcouru l'Inde du sud au nord. Les disciples les plus enthousiastes de la tradition d'Advaita prétendent qu'il fut le principal acteur de l'expulsion de la foi bouddhistes hors des frontières favorisant un retour à l'hindouisme sur sa terre natale. Continuant la ligne de pensée de certains gurus enseignant les Upanishads, et notamment de son propre guru Gaudapada, Shankara a exposé la doctrine d’Advaita — une réalité non-dualiste. Selon les Advaitins (partisans de l’Advaita), Shankara a exposé la nature relative du monde et a établi la vérité suprême de l’Advaita en analysant les quatre états d'expérience — étant éveillé (vaishvanara), étant rêvant (swapna), étant dans le sommeil profond (sushupti) et étant en un état transcendantal (turîya). Beaucoup de philosophes, après Shankara, l'ont accusé d'être hypocrite ou pracchana bauddha (d'être "un bouddhiste déguisé"), du fait de la similitude (un peu) entre sa pensée et celle de l'école Madhyamika du Bouddhisme tardif.


Principes fondamentaux de l'Advaita Vedanta

Trois niveaux de Vérité

Le niveau transcendantal ou Paramarthika, dans lequel Brahman est la seule réalité et rien d'autre;
Le niveau pragmatique ou Vyavaharika, dans lequel les deux Jiva (des créatures ou des âmes individuelles) et Dieu (Ishvara) sont vrai ; ici, le monde matériel est complètement vrai, et,
Le niveau apparent ou Pratibhasika dans lequel la réalité de monde matérielle est en fait faux, comme l'illusion d'un serpent par-dessus une corde ou un rêve.

Le Brahman

Om, le son éternel, symbolise l'Esprit Cosmique Suprême. Selon Shankara, l’Esprit Cosmique Suprême ou Brahman (prononcé comme /brəh mən/; nominatif singulier Brahma, prononcé comme /brəh mə/) est l'Un, l'ensemble et la seule réalité dans le monde. Autrement que le Brahman , rien d'autre, y compris Dieu, l'univers, les objets matériels et les individus ne sont pas vrai. Le Brahman est au mieux décrit comme la réalité infinie, omniprésent, tout-puissant, incorporel, impersonnel, transcendant et immanent qui est l'essence divine de tout Existence. Bien que n'étant pas une substance physicale, il (est gramaticallement neutre en sanskrit, mais a traité exceptionnellement comme masculin) est la base du monde matériel, qui est sa transformation illusoire. Le Brahman est la cause du monde, Il est dit être lui-même la connaissance la plus pure, et resplendit comme une source de lumière infinie.

En raison de l'ignorance (avidya), le Brahman est visible comme le monde matériel et ses objets. Le véritable Brahman est sans-attribut et informe (Nirguna Brahman). C'est le Soi, l'Absolu et l'Impérissable (rarement Objet d'adoration mais plutôt de méditation). Le Brahman est en fait indescriptible. Mais Shankara dit que Brahman ne peut pas être identifié avec Sunya ou le néant du Bouddhisme. Au mieux, on le considère comme la Vérité Infinie (Sat) , la Conscience Infinie (Chit) et la Félicité suprême (Ananda). Aussi, le Brahman transcende les différences : nul ne lui est semblable (sajatiya bheda) parce qu'il ne peut y avoir deux Brahman. Nul ne lui est différent (vijātīya bheda) car il n'y a personne existant en dehors de la réalité du Brahman. De même, qu'il n'est pas sujet à des transformations substantielles (svagata bheda), Il est Un, uni-substantiel, et immuable.

Bien que le Brahman est en soi prouvé, quelques preuves logiques ont été aussi proposées par Shankara , du point de vue :

De la Shruti; les Upanishads, la Bhagavad Gita et les Brahma Sutras décrivent Brahman dans la manière presque exacte comme Shankara. Ceci est la preuve empirique d'un témoignage du brahman.

Psychologique; chaque personne ressent son âme, ou atman, ou, selon Shankara, l'atman est le brahman. Cet argument prouve aussi le Brahman.

Théologique; le monde apparaît très bien ordonné et harmonieux; la raison pour ceci ne peut pas être un principe inconscient, hasardeux. La raison doit être le Brahman.

L'Elément essentiel; Brahman est la base de ce monde créé.

La Sensation perceptible; beaucoup de gens, quand ils atteignent l'état de turiya, prétendent que leur âme est devenu un avec le Tout. La sensation de cette perception de transcendance est considérée comme la meilleure preuve de l'existence du Brahman.

La Maya

Maya (/mα: yα:/) est la contribution la plus importante de Sankara. La Mâyâ est ce pouvoir illusoire et complexe de Brahman qui à pour conséquence de rendre le Brahman comme perceptible dans le monde matériel distinct. Maya a deux fonctions principales : la première est de devoir cacher le Brahman des esprits humains, et l'autre est de devoir présenter le monde matériel comme vrai. La Maya est aussi indescriptible. Elle est ni complètement vrai ni complètement irréelle, donc indescriptible. Son abri est Brahman, mais Brahman lui-même n'est pas atteint par l'impiété de Maya, de la même manière qu'un magicien n'est pas trompé par sa propre magie. La Maya est temporaire et est détruit avec « la vraie connaissance ». Ce Mayavada de Sankara a été extrêmement critiqué et a été malcompris. Bhaskaracharya, un mathématicien hindou, dit que Shankara doit aux bouddhistes son concept de Maya. Mais Guff, Cowell et les autres auteurs affirment que le concept de Maya est déjà présent dans les Vedas et les Upanishads sous une forme embryonnaire. Shankara avait utilisé les termes de Maya et Avidya (l'ignorance) dans le même sens, mais les Advaitins suivant ont distingués Maya comme la force positive de Dieu de Avidya comme une connaissance négative.

Le concept de Maya semble être une hypothèse. Puisque selon les Upanishad-s, seul Brahman est Vrai, pourtant nous constatons que le monde matériel l'est aussi : Shankara a expliqué cette aporie par le concept de la Maya , le pouvoir illusoire.

Dieu

Dieu ou Ishvara (prononcé comme /ī:sh vərə/, lit., le Seigneur Suprême): lorsque l'homme essaie de connaitre les attributs de Brahman avec son esprit, sous l'influence de Maya, Brahman est perceptible comme étant Dieu. Dieu est Brahman avec la Maya. Shankara utilise la métaphore suivante lorsque le « reflet » de l'Esprit Cosmique tombe sur le miroir de Maya , il apparaît comme le Seigneur Suprême. Le Seigneur Suprême est vrai seulement dans le niveau pragmatique — sa véritable forme dans la sphère transcendantale est l'Esprit Cosmique.

Dieu est Saguna Brahman ou Brahman avec les qualités favorables et innombrables. Il est tout parfait, omniscient, omniprésent, incorporel, indépendant, le Créateur du monde, son dirigeant et aussi son destructeur. Il est sans raison, éternel et invariable — et est pourtant la cause matérielle et la cause efficiente du monde. Il est deux fois immanent (comme la blancheur dans le lait) et transcendant (comme l’indépendance de l'horloger pour sa montre). Il peut même être considéré comme ayant une personnalité. Il est le sujet d'adoration. Il est la source de la moralité et le donateur des fruits du Karma. Cependant, il est au delà du péché et au delà du mérite. Il gouverne le monde avec sa Maya — son pouvoir divin. Cette association avec une connaissance « fausse » n'affecte pas la perfection de Dieu, comme un magicien ne s'est pas trompé par sa magie. Cependant, si Dieu est le seigneur de la Maya qui est toujours sous son contrôle, les êtres-vivants (jiva, dans le sens d'humains) sont les serviteurs de la Maya (par le biais de l'Ignorance). Cette ignorance est la cause du chagrin et le péché dans le monde mortel. Alors que Dieu est la Félicité Infini, la Béatitude, les humains qu'en à eux sont pitoyables, sources de souffrance. Dieu (Ishvara) à toujours conscience de l'unité de la substance de Brahman , et de la nature illusoire du monde. Pour cela, il n'y a pas de Satan ou de diable dans l’hindouisme, contrairement aux religions Abrahamiques. Les Advaitins expliquent la misère par l'Ignorance. Dieu ou Ishvara peuvent être envisagés aussi et peuvent être adorés dans la forme anthropomorphique comme Vishnu , Krishna ou Shiva .

Ainsi, se pose la question de savoir pourquoi le Seigneur Suprême a créé le monde. Si l'un suppose que Ishvara crée le monde d'un but intéréssé, ceci diffame la nature pléniaire et la perfection de Ishvara. Par exemple, si l'un suppose que Ishvara crée le monde pour obtenir quelque chose, ce serait contre sa perfection. Si nous supposons qu'Il crée pour la compassion, ce serait illogique, parce que le sentiment de compassion ne peut pas exister dans le monde vide d'avant la creation (quand seulement Dieu éxistait). Donc Shankara suppose que cette Création est le sport caractéristique d’Ishvara. C'est Sa nature, tout comme c'est la nature de l'homme de respirer.

Les seules preuves de Dieu qu'expose Sankara sont les mentions dans la Shruti (Vedas) de Dieu, Dieu étant hors de la logique et hors de la pensée. Ceci est similaire à la philosophie de Kant, qui disait que la « foi » est la base du théisme. Cependant, Shankara a donné peu d'autres preuves logiques pour Dieu, dans le but que l'on porte l'attention dessus, non pas pour s'appuyer dessus entièrement:

Le monde est un travail — une oeuvre pensé, un effet, et donc doit avoir une cause vraie. Cette cause doit être Ishvara.
Le monde a une unité, une coordination et un ordre, donc son dirigeant doit être une personne intelligente.
Les gens font de bonnes et mauvaises actions, et obtiennent en retour les fruits de leurs actes, dans cette vie ou après. Les gens ne peuvent pas être leur propre prodigueur de ces fruits, parceque personne se donnerait le fruit de son péché. Aussi, ce donateur ne peut pas être un objet inconscient. Donc le donateur des fruits de Karma est Dieu.

L'Atman

Le cygne symbolise deux choses en ‘‘Advaita’’ Vedanta ; premièrement, en sanscrit, le cygne est appelé « hamsah » (avant un /h/ du mot suivant--"hamso"), et en répétant ce mot continuellement, il devient « so-aham », qui signifie « je suis cela ». Deuxièmement, il représente une personne libérée. Tout comme le cygne habite sur l'eau, mais ses plumes ne sont pas salis par l'eau, de même, une personne libérée habite dans ce monde plein de Maya, mais n'est pas touchée par cette illusion. L'âme ou le soi (Atman) est exactement égal à Brahman. Ce n'est pas une partie de Brahman qui se dissout finalement dans Brahman, mais le Brahman entier lui-même. Alors, les sceptiques demandent comment l'âme individuelle, laquelle est limitée et une dans chaque corps, peut être pareille à Brahman ? Shankara explique que l'âme n'est pas un concept individuel. Atman est seulement un et unique. Le concept selon lequel il y a plusieurs Atmans est faux. Shankara dit que tout comme la même lune apparaît comme multiple à travers ses reflets sur la surface d'une eau couverte de bulles, l'unique Atman apparait comme de multiples atmans dans nos corps à cause de Maya. Atman se prouve de lui même, cependant, quelques preuves sont discutées—par ex:, une personne dit « je suis aveugle », « je suis heureux », « je suis gros » etc. Donc quel est cet ego ici ? Seulement cette chose est l'ego qui est là-bas dans tous les états de cette personne — ceci prouve l'existence de Atman, et aussi que la conscience est sa caractéristique. La réalité et la Félicité sont aussi ses caractéristiques. Par sa nature, Atman est libre et au delà du péché et au delà du mérite. Il n'éprouve pas le bonheur ou la douleur. Il ne fait pas de Karma. Il est incorporel.

Quand le reflet de l’atman tombe sur Avidya (l'ignorance), atman devient jiva — un être vivant, avec avec un corps et des sens. Chaque jiva se sent comme s'il avait son Atman propre, unique et distinct, appelé jivatman. Le concept de jiva est vrai seulement dans le niveau pragmatique. Dans le niveau transcendental, seulement l'unique Atman, égal à Brahman, est vrai.

Le Salut

La libération ou Moksha (apparenté au Nirvana des bouddhistes) — Les Advaitins croient aussi en la théorie de la réincarnation des âmes (Atman) en des plantes, en des animaux et en des humains selon leur karma. Ils croient que la raison de cette souffrance est Maya, et seulement la vraie connaissance du Brahman peut détruire Maya. Quand les Maya sont enlevés, il n'existe finalement pas de différence entre le Jiva-Atman et le Brahman. Un tel état de félicité, appelé Moksha, peut être atteint même pendant que l'on vit (jivana mukti). Pendant que quelqu'un est dans le niveau pragmatique, il peut adorer Dieu de quelque façon que ce soit et sous n'importe quelle forme, comme Krishna, comme il souhaite. Sankara lui même était partisan de la dévotion ou Bhakti. Mais Sankara croit que les sacrifices védiques, la puja et la dévotion peuvent mener l'homme à la vraie connaissance, cependant, ils ne peuvent pas le mener directement à Moksha. Moksha est uniquement issue de la vraie connaissance.

Des autres points

Le mantra célèbre de Sankara était « Brahma Satyam Jagat Mithya, jivo Brahmaiva naparah », Brahman est la seule vérité, le monde est irréel, et il n'y a pas finalement de différence entre Brahman et l'individu-soi.
Sankara explicitement condamnait aussi le système de caste, ou varna, de la société hindoue, l'appelant totalement sot. Ceci est par opposition aux autres écoles, comme Vishishtadvata, Dvaita et Mimamsa, qui croit que puisque la caste est basée sur un karmas dans la vie précédente, il devrait être suivi sans scruples. Sankara a condamné aussi beaucoup d’autres superstitions.


Le monde et Dieu sont-ils entièrement faux ?

Le statut du monde

Les gens s'embrouillent souvent par les enseignements de ‘‘Advaita’’ que l'univers est faux. Shankara dit que le monde n'est pas vrai, c'est une illusion, mais ceci est à cause de quelques raisons logiques. Premièrement la définition de Shankara de Vérité, et donc pourquoi le monde n'est pas considéré vrai.

Shankara dit que laquelle chose reste qu'éternel est vrai, et quoi qu'est non-éternel est faux. Puisque le monde est créé et est détruit, et n'est pas vrai.
La Vérité est la chose qui est invariable. Puisque le monde change, ce n'est pas vrai.
Quoi qu'est indépendant d'espace et de temps est vrai, et quoi qu'a l'espace et le temps dans lui-même est faux.
Tout comme l'un voit des rêves dans le sommeil, il voit qu'un genre de super-rêve quand il lse réveille. C'est comparé à ce rêve conscient.
Le monde est cru pour être un superimposition du brahmane. Superimposition ne peut pas être vrai.
D'autre part, Shankara réclame que le monde n'est pas absolument faux. Il apparaît faux seulement quand le maya avec Brahman est comparé. Dans l'état pragmatique, le monde est complètement vrai—qui arrive aussi long que nous sommes sous l'influence de Maya. Le monde ne peut pas être vrai et faux en même temps ; donc Shankara a classifié le monde comme indescriptible. Les points suivants suggèrent que selon Shankara, le monde ne soit pas faux (Shankara s'a donné la plupart des arguments) :

Si le monde était faux, alors avec la libération du premier humain, le monde aurait été anéanti. Cependant, le monde continue à exister même si un humain atteint la libération.
Shankara croit au Karma, ou les bonnes actions. Ceci est une caractéristique de ce monde. Donc le monde ne peut pas être faux.
Le Brahman—la Suprême Réalité est la base du monde. Le monde est comme son reflet. Donc le monde ne peut pas être totalement faux.
Faux est quelque chose qui est attribué aux choses inexistantes, comme le « Ciel-lotus ». Le monde est une chose logique qui est perçue par nos sens.
Considérer une logique scientifique. Un stylo est placé devant un miroir. L'un peut voir son reflet. A nos yeux, l'image du stylo est perçue. Maintenant, que l'image devrait-il être appelée ? Il ne peut pas être vrai, parce que c'est une image. La vérité est le stylo. Il ne peut pas être faux, parce qu'il est vu par nos yeux.

Quand nous sommes aux vélocités modérées, les lois de Newton de mouvement sont complètement vrai. Mais quand quelque chose voyage près à ou égal à la vitesse de lumière, les lois de Newton deviennent fausses et plutôt, la théorie d’Einstein devient valide. De même, le monde est une chose indescriptible. C'est faux seulement quand le Brahman est comparé.

Le statut de Dieu

Quelques gens réclament que dans la philosophie de Shankara, il n'y a pas d'endroit pour Dieu, parce que Dieu aussi est décrit comme « faux ». Il apparaît si à cause du rideau de Maya. Cependant, comme décrit précédent, tout comme le monde est vrai dans le niveau pragmatique, de même, Dieu est aussi pragmatiquement vrai. Tout comme le monde n'est pas absolument faux, Dieu est aussi pas absolument faux. Il est le distributeur des fruits d'un Karma. Afin de faire la vie pragmatique réussie, c'est très important de croire en Dieu et l'adore. Dans le niveau pragmatique, quand nous parlons du Brahman, nous parlons en fait de Dieu. Dieu est la plus haute connaissance théoriquement possible dans ce niveau. Le dévouement (Bhakti) annulera les effets de mauvais Karma et fera une personne plus près à la vraie connaissance en purifiant son esprit. Lentement, la différence entre le fidèle et l’adoré diminu, et sur la vraie connaissance, la libération arrive.

Le statut d'éthique

Certains réclament qu’il n'y a pas d'endroit pour l'éthique dans Advaitism, parce que tout est finalement illusoire. Mais sur l'analyse, l'éthique a aussi un endroit ferme dans cette philosophie—l'endroit pareil comme le monde et Dieu. L'éthique, qui implique faire le bon Karma, indirectement les aides dans atteindre la vraie connaissance. La base de mérite et de péché est la Shruti (les Vedas et les Upanishads). La vérité, la non-violence, le service d'autres, la pitié, etc sont Dharma, et les mensonges, la violence, tricher, l'égoïsme, l'avidité, etc sont adharma (le péché).

La théorie de Shankara de création

Dans le niveau pragmatique, Shankara croit en la Création du monde par Satkaryavada. C'est comme la philosophie de Samkhya, qui dit que la cause toujours est cachée dans son effet — et l'effet est juste une transformation de la cause. Cependant, Samkhya croit en une sous-forme de Satkaryavada a appelé Parinamvada (evolution) — où la cause a pour résultat une action. Plutôt, Shankara croit en une sous-forme a appelé Vivartavada. Selon ceci, l'effet est simplement un superimposition de sa cause—comme son illusion. eg., Dans l'obscurité, un homme souvent confond une corde pour être un serpent. Mais ceci ne signifie pas que la corde transforme en fait dans un serpent.

Dans le niveau pragmatique, l'univers est cru pour être la création du Ishvara de Seigneur Suprême. Les Maya sont la magie divine de Ishvara, à l'aide de quel Ishvara crée le monde. L'en série de Création est pris du Upanishads. Tout d'abord, les cinq éléments subtils (l'éther, l'air, le feu, l'eau et la terre) sont créé de Ishvara. L'éther est créé par Maya. De l'éther, l'air est né. De l'air, l'eau est née. De l'eau, la terre est née. D'une combinaison proportionnelle de tous cinq éléments subtils, les cinq éléments bruts sont créés, comme le ciel brut, le feu brut, etc. De ceux-ci fait une bénéfice brut de des éléments, l'univers et la vie est créé. Ce feuilleton est exactement le contraire pendant la destruction.

Quelques gens ont critiqué que ces principes sont contre Satkaryavada. Selon Satkaryavada, la cause est cachée dans l'effet. Comment, Ishvara dont le peut former est spirituel, l'effet de ce monde matériel est ? Shankra dit que tout comme d'un humain vivant conscient, les objets inanimés aiment le que les cheveux et les clous sont formés, de même, le monde inanimé est formé du Ishvara spirituel.

La comparaison avec l'école bouddhiste de Shunyavada

Le Bouddha n'avait pas répondu de questions philosophiques comme Dieu, le monde et sa création. Donc les écoles ultérieures de bouddhiste ont développé leur propre théorie. L'école de Madhyamika du Mahayana bouddhisme a développé une théorie, Shunyavada appelé, qui est tout à fait similaire à Advaitism.

Les similarités entre le deux :

Le monde n'est pas cru pour être éternel, ni vrai.
Les deux a défini des niveaux différents de vérité. le Madhyamikas a défini deux niveaux de vérité.
Le Madhyamikas croit que le voidness éternel (Shunyata) est la cause de ce monde matériel. Ceci arrive à cause de l'illusion.
Les différences entre le deux :

Le Shunyata des Madhyamikas est ni vrai ni faux—il ne peut pas être décrit du tout. Par opposition, le Brahman est la Vérité infini, la Conscience infini et la Félicité suprême.
L'âme est crue pour être fausse dans l'école de Madhyamika, mais vrai dans Advaitism.
Quelques gens interprètent le Shunya pour être le mensonge. Donc le monde de ces bouddhiste semble évoluer d'un vide — d'une chose fausse. Dans Advaitism, le monde évolue du vrai brahman. Shankara avait donné seulement une critique contre les Madhyamikas — Le Shunyavada, « etant contradictoire à tous moyens valides de connaissance, nous n'avons pas pensé ça vaut la peine que le réfuter. »
Dans Advaitism, Dieu est la manifestation du brahman. Parmi les Madhyamikas, il n'y a pas d'endroit pour Dieu.

Advaitisme et le Science

Ce peut très bien être un endroit où le monde scientifique intersecte avec le monde spirituel. Ils se dirigent aux rapports entre la masse, fréquence, et énergie que la 20ème physique de siècle a établie et l'Advaitic 'unité de l'univers 'comme terre commune. Ils estiment que ces rapports, formalisés comme équations par Planck et Einstein, suggèrent que la maille entière du mélange d'univers dans celui qui se montre autant de (notamment, la masse, énergie, vague etc..), et qui ceci suit la vue d'Advaita qui tout est mais la manifestation de l'omnipresent, omniscient et omnipotent. Il doit se rappeler cependant, cet aucun de ces physiciens ont parlé de "'omnipresent, omniscient et omnipotent" '. Ils relient également les vagues de De Broglie de la physique moderne à Aum en philosophie indoue. Cependant, les scientifiques en Inde et clarifient à l'étranger que les vagues de de Broglie (ou les vagues de matière) ne sont ni l'un ni l'autre pas onde acoustique optique, mais sont "des fonctions justes d'une distribution de probabilité de trouver une particule, qui peut être représentée comme somme de Fourier de vagues constitutives de probabilité."

Cependant, les scientifiques notables comme Erwin Schrödinger, Albert Einstein et Robert Oppenheimer étaient également Vedantists. Le livre de Fritjof Capra, le Tao de la physique, est un parmi plusieurs qui poursuivent ce point de vue car il étudie le rapport entre moderne, en particulier quantum, physique et les philosophies de noyau de diverses religions orientales, y compris Hindouisme, Bouddhisme et Taoisme.


References
Sinha, H. P., Bharatiya Darshan ki ruparekha (Forme de la Philosophie Indienne), 1993, Motilal Benarasidas, Delhi–Varanasi.

Sources : Wikipédia


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